blog.lolgeeks.com

Ketika Mahkamah Agung Amerika Serikat baru-baru ini melarang tindakan afirmatif dalam penerimaan perguruan tinggi, bagian dari hak Hindu di Amerika termasuk di antara mereka yang merayakan momen tersebut.

Kolektif Riset dan Advokasi Kebijakan Hindu (HinduPACT), misalnya, dengan cepat men-tweet: “#RacialQuotas in ed. Siswa #IndianAmerika terkena dampak buruk. Kami menyambut keputusan #AfirmatifAksi oleh #SCOTUS ”. HinduPACT adalah kelompok advokasi yang didirikan oleh Vishwa Hindu Parishad (VHPA) cabang AS – sebuah organisasi yang dikenal karena perannya dalam kebangkitan militansi Hindu di India.

Tetapi mengapa kelompok yang terkait dengan filosofi nasionalis Hindu Hindutva peduli dengan tindakan afirmatif di AS?

Sebagian, ini adalah pengingat akan persahabatan yang terus tumbuh antara kaum konservatif Amerika dan nasionalis Hindu diaspora. Tapi itu juga menunjukkan adanya garis kabur yang berbahaya antara politik di dalam dan luar negeri – dan upaya untuk membelokkan kritik terhadap diskriminasi historis dan saat ini terhadap orang-orang dari agama minoritas dan kasta rendah, di India maupun di AS.

Karena diskriminasi itulah yang coba diatasi oleh tindakan afirmatif sebelum Mahkamah Agung menjatuhkannya.

suatu kesatuan politik

Meskipun orang Indian Amerika – seperti kebanyakan komunitas imigran – sebagian besar masih mendukung Partai Demokrat, sebagian diaspora India telah menggalang dukungan untuk Partai Republik. Tren ini telah meningkat dalam beberapa tahun terakhir.

Koalisi Hindu Republik (RHC), diluncurkan pada tahun 2015 oleh pengusaha yang berbasis di Chicago Shalabh Kumar untuk membangun jembatan antara Hindu Amerika dan Partai Republik, diharapkan untuk mengadvokasi pemerintah yang lebih kecil, terbatas, dan pajak yang lebih rendah. Ia percaya pemerintah harus mencegah orang tua tunggal dan aborsi dan memerangi Islam radikal harus menjadi pusat kebijakan luar negeri Amerika.

Kumar secara pribadi mendukung sikap mantan Presiden Donald Trump tentang imigrasi yang membatasi, serta rencananya untuk membangun tembok di sepanjang perbatasan AS-Meksiko.

Pokok pembicaraan konservatif juga mudah ditemukan di situs web kelompok seperti HinduPACT, Hindu Swayamsevak Sangh, Hinduvesha, American Hindus Against Defamation (AHAD) dan VHPA. Ini biasanya disertai dengan kritik terhadap kaum liberal Amerika.

Semua ini menjadi latar belakang bromance Perdana Menteri India Narendra Modi dengan Trump, yang disiarkan ke dunia melalui dua acara besar yang mereka selenggarakan bersama – satu di Houston, Texas pada 2019, dan lainnya di Ahmedabad, India pada 2020.

Pada saat banyak anggota parlemen AS, khususnya di Partai Demokrat, menyatakan keprihatinan atas pencabutan status semi-otonom yang dijamin secara konstitusional oleh pemerintah India, Trump dan pemerintahannya tetap teguh dalam mendukung Modi.

Mitos ‘Manfaat’

Tidak ada pertemuan konservatif ini yang lebih nyata daripada di pendidikan. Kesejajaran antara oposisi terhadap tindakan afirmatif dari kelompok Hindutva seperti HinduPACT dan sentimen terhadap kuota pendidikan berbasis kasta di India di antara banyak kasta atas Hindu sangat mencolok.

Dalam kedua kasus, ini diposisikan sebagai pertarungan untuk apa yang disebut prestasi — menggunakan kiasan kasta dan rasis untuk menunjukkan bahwa penerima manfaat dari tindakan afirmatif atau kuota kurang layak mendapatkan kursi perguruan tinggi. Selama berabad-abad ketidakadilan dan diskriminasi sistemik terhadap orang kulit berwarna, terutama orang Afrika-Amerika, di AS dan terhadap orang-orang dari kasta rendah di India diabaikan, sehingga anggapan tentang level playing field menjadi tidak berarti.

Di India, mereka yang menentang tindakan afirmatif berbasis kasta tampaknya telah meminjam dari gagasan sayap kanan tentang “rasisme terbalik”, yang sering terdengar di AS, ketika mereka berpendapat bahwa reservasi dan kuota apa pun untuk kasta rendah mengarah pada “diskriminasi terbalik”. . ” atau “membalikkan kasta” terhadap siswa yang layak.

Namun mereka jarang melihat atau mengakui diskriminasi skala besar serta pelecehan dan stigmatisasi sehari-hari yang dihadapi oleh siswa kasta rendah di lembaga pendidikan tinggi, menyebabkan beberapa sarjana seperti Ph.D. dan aktivis Dalit Rohith Chakravarthi Vemula melakukan bunuh diri. Dalam surat perpisahannya dia menulis: “Kelahiran saya adalah kecelakaan fatal saya.”

Di AS, hal ini terjadi dalam penggunaan citra “minoritas teladan” komunitas India-Amerika oleh kelompok Hindutva untuk berargumen bahwa mereka tidak membutuhkan atau menginginkan dukungan yang dibutuhkan oleh etnis dan ras minoritas lainnya.

Dalam hal ini mereka dengan mudah mencampurkan Hindu Amerika dan India Amerika. RHC tiupan fakta bahwa orang India-Amerika memiliki “pendapatan rumah tangga rata-rata tertinggi” dari semua kelompok etnis, paling tidak bergantung pada dukungan pemerintah dan memiliki tingkat pendidikan tertinggi.

Dalam infografis tentang “Lintasan Umat Hindu di Amerika”, HinduPACT menyampaikan pesan serupa, menambahkan bahwa “Orang India telah melewatkan ‘tahap ghetto’ yang umum dalam kebanyakan cerita imigran”.

Namun, setelah putusan Mahkamah Agung, survei Pew mengungkapkan bahwa sebagian besar orang India-Amerika memandang tindakan afirmatif sebagai hal yang baik. Kelompok Hindutva sejauh ini jelas gagal meyakinkan mereka sebaliknya.

Namun, dalam banyak hal, politik Amerika adalah target sebenarnya yang ingin dipengaruhi oleh kelompok-kelompok ini dan tujuannya adalah untuk melindungi kepentingan kaum nasionalis Hindu di India.

‘Hindofobia’

Dalam beberapa tahun terakhir, diaspora Hindu nasionalis telah mencoba untuk menyatakan bahwa umat Hindu adalah korban diskriminasi yang meluas dan sistemik, kebencian agama, stigma, pencemaran nama baik dan kekerasan genosida. VHPA “pakaian Hindu” Inisiatif menuduh universitas besar “mengembangkan ekosistem cendekiawan, penyandang dana, dan jurnal untuk mengabadikan beasiswa Hindufobia”.

Kelompok Hindutva melangkah lebih jauh dengan membandingkan diskriminasi yang diyakini umat Hindu yang mereka hadapi di seluruh dunia dengan stigmatisasi dan penganiayaan yang dihadapi orang Yahudi di Eropa sebelum Holocaust.

Di situs webnya, HinduPACT berpendapat bahwa mengkritik Hindu karena diskriminasi berbasis kasta juga merupakan bukti Hindufobia. Kelompok Hindutva telah menentang RUU untuk melarang diskriminasi kasta di California dan Dewan Kota Seattle, menyebut mereka Hindufobia dan mengklaim undang-undang tersebut akan meningkatkan risiko intimidasi dan kekerasan yang dihadapi orang India-Amerika di sekolah dan tempat kerja.

Dan setelah Dewan Kota St. Paul mengeluarkan resolusi pada tahun 2020 yang mengkritik amandemen undang-undang kewarganegaraan pemerintah Modi yang mendiskriminasi pencari suaka Muslim, VHPA mengeluarkan pernyataan yang mengatakan bahwa “tujuan sebenarnya dari resolusi ini adalah untuk menciptakan kebencian terhadap umat Hindu dan orang-orang. asal India yang tinggal di Minneapolis – daerah St. Paul”.

Faktanya, setiap kritik terhadap kebijakan pemerintah Modi di India dipandang oleh kelompok-kelompok ini sebagai Hindufobia di AS.

Masa depan yang berbahaya?

Efek dari kampanye ini oleh kelompok Hindutva – terhadap legislator, akademisi, dan warga biasa yang menentangnya – terlihat jelas.

Pada tahun 2019, setelah sebuah artikel mengungkapkan meningkatnya pengaruh politik mayoritas Hindu di AS, Ro Khanna, seorang anggota kongres Demokrat dari Silicon Valley, men-tweet: “Adalah tugas setiap politisi Amerika yang beragama Hindu untuk mengadvokasi pendirian pluralisme, menolak Hindutva , dan berbicara untuk persamaan hak bagi umat Hindu, Muslim, Sikh, Budha dan Kristen”.

Serangan terhadapnya segera dan tak henti-hentinya. Empat tahun kemudian, Khanna tampaknya telah melunak. Bahkan, menjelang kunjungan Modi ke AS awal tahun ini, dia memiliki “surat bipartit meminta Modi untuk berpidato di rapat bersama Kongres. Dia membenarkan keputusannya untuk melakukannya dengan menegaskan bahwa “cara untuk membuat kemajuan dalam hak asasi manusia adalah dengan melibatkan Perdana Menteri India”.

Di tengah tekanan dari aktivis Hindutva, bahasa RUU diskriminasi kasta California juga diubah. Alih-alih menjadi kategori terpisah di bawah undang-undang non-diskriminasi negara seperti yang dimaksudkan semula, kasta sekarang didefinisikan sebagai “kelas yang dilindungi di bawah payung ‘keturunan’ yang lebih besar”.

Aktivis anti-RUU merayakan versi encer ini sebagai kemenangan, meskipun para pendukung RUU bersikeras bahwa isi undang-undang tetap tidak berubah.

Ini adalah tanda-tanda serangan berbahaya nasionalisme Hindu ke dalam politik Amerika.

Kembali ke India, ideologi ini dengan keras memecah belah suatu bangsa dan merusak demokrasinya. Sekarang ia menyelaraskan dirinya melawan keadilan sosial – baik pada tindakan afirmatif atau diskriminasi berbasis kasta – di AS, sambil mencoba membungkam para pengkritik pemerintah India.

Ini bukan hanya masalah India lagi. Itu juga dari Amerika.

Pendapat yang diungkapkan dalam artikel ini adalah milik penulis sendiri dan tidak mencerminkan posisi redaksi Al Jazeera.